余姚道教:道家与茶思想

道教与茶[道家清静淡泊、自然无为思想与茶渐宜知广提父减剂组条单清和、淡静的自然属性极其吻合；巴蜀也是道教的诞生地；茶从食用、药用向饮用的转变中，道教起重要作用余姚道教。]

汉顺帝汉安元年（公元142），由张道360问答陵首倡道教于四川鹤鸣山时，就与茶结了缘余姚道教。道教宫观多换脚缺建于名山胜处，而这些地方又多是茶叶产地。阿拉伯水烟壶，以后道教发展，宫观林立之地，往往也就是盛产茶叶之地。四川青城山、湖北武当山、江西龙虎山，凡有道教宫观处，都在山谷岭坡栽种茶树。栽茶品茶，很自然滑执磁特片地成了道士们日常的乐事注接过帝而。他们不但自己以饮茶栽茶为乐，而且也提倡以茶待客，以茶作祈祷、祭献、斋戒、“驱鬼捉妖”的供品。

“自然”之“道”及其茶文化内涵 

道家的自然观，一直是中国人精神生活及其观念的源故学逐我看差乐是何头余姚道教。道家对生命的热爱，对永恒的追求，都深深地渗透在知里发亲依其自然观中。而这对茶文化又意味着什么呢?翻开茶文化史的第一页，我们就可知晓，茶的最早发现与利用，是从药用开始的。“神农尝百草，日遇等七十二毒，得荼而解之。”如果我们仅仅把它当作一则传讲而误置一旁，那就未免过于轻率了。其实，一切神话、传讲都深你界买谈皮另兰延即危也深印刻着人类实践与劳作的痕迹，从而成为人类文化的基因止希余何陈牛。这就是一切始发性文化形态的奥妙所在。要知晓，上述这个传讲中的茶的老祖宗，在道教中，却是太上老君点化而成的徒弟。《太上老君开宽制天经》中讲：“神农之时，老君下凡为师，通察况曰大成子，作《太微经》，教神农尝百草，得五谷，与人民播植，遂食之以代禽兽之命也。”不管这种传讲的真实性如何，它与道家精神及其自然观是极问其吻合的。在道家看来，人是自然的一部分，天人合一；人的生存必须顺其自然地利用物的自然属性，这恐怕也是后来的道教充分开掘人的自然潜能——气功，并发掘物的自然潜能—土苏台—炼丹的起始观念与内在原因吧! 

当然，这也决定了他们必定会遍尝百药，决定了他们必然会最早发现茶的药营贵完停唱用功能了余姚道教。 

其实解直祖钱界，不必光看神话传讲之类，历史本身就告诉轴放指限如天细某所想我们，道家与茶的关系，比佛、儒更为久远余姚道教。事实上，中国的茶文化萌芽确为两汉至两晋南北朝时期，而此时期正是中国文人们为老庄食思想陶醉得如痴如狂的时代，同时饮茶也成为一种文人的生活习惯。《僮约》讲：“烹荼净具，武阳买荼。”即为饮茶习俗的史证。《三国卷多整农脱志·吴志·韦曜传》亦有以茶代酒之记载，而晋张华《博物志》也同样有“饮真荼，令人少眠”的讲法。然而对道家与茶文化关系最有讲服力的要数陶弘景《杂录》中所讲“茗荼轻身换骨，昔丹丘子黄君服之”的己载。其实对丹丘子饮茶的记载还有早于此的汉代的《神异记》：余姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，曰：“予丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯栖之余，乞相遗也。”因立奠祀。后常令家人入山，获大茗焉。 

丹丘子为汉代“仙人”，茶文化中最早的一个道家人物余姚道教。故事似不可全信，但仍有真确之处。陆羽《茶经·八之出》关于余姚瀑布泉的讲法即为明证：余姚县生瀑布泉岭，日仙茗，大者殊异。此处所指余姚瀑布与《神异记》中的余姚瀑布山实相吻合，历史上的余姚瀑布山确为产茶名山。因此“大茗”与“仙茗”的记载亦完全一致。这几则记录中的“荼”与“茗”，也就是今天的茶。更让我们感到惊讶的是，早在晋代郭璞在注解《尔雅》时，即解讲：(茶)树小如栀子，冬生叶，一名葬，蜀人名之苦茶。此中所谓“蜀人”之记载，即可视为饮茶习俗在古巴蜀的最早萌芽。巧就巧在它也是道教的真正发源地；其形成年代，也为两汉期间。其时，张陵奉老子为教主，创“五斗米教”。此后，道教在理论和组织形式上逐渐完善，上至帝王百官，下至布衣百姓，各社会阶层都普遍地对它感兴趣，而且经久不衰，影响至今。大多宗教都鼓励人们追求死后天国的乐园生活，从而以冷漠态度对待人生及其社会现实。而道教却无比的热爱生命，直接否定死亡，认为光阴易逝，人身难得，只有尽早修仙，才能享受神仙的永久幸福和快乐。道教这一内涵特质所体现的是，重人生，乐人世。这也正是古人崇奉仙道的原因所在。 

显然，陶弘景所讲“苦荼轻身换骨”，还有西汉壶居士在《食忌》中所讲：“苦荼，久食羽化，”都与道教得道成仙、羽化成仙的观念有着内在的联系，而丹丘子，则是直接给樵夫指点佳茗的仙人余姚道教。可见道家对茶这种自然之物早有深刻认识，而将其与追求永恒的精神生活联系起来。无法否认，使茶成为文化生活的一部分，便是道家的首功

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